میزگرد روز جهانی فلسفه در خبر گزاری مهر

 

میزگرد روز جهانی فلسفه در مهر؛

نخبگی و روشنفکری مانع تفکر فلسفی است/تفکر با فلسفه‌ورزی فرق دارد

نخبگی و روشنفکری مانع تفکر فلسفی است/تفکر با فلسفه‌ورزی فرق دارد

بیژن عبدالکریمی در میزگرد روز جهانی فلسفه گفت: آنچه که ما به منزله نخبگی می‌شناسیم و اوجش را در پدیدار روشنفکری می‌بینیم خود مانع بزرگی برای تفکر فلسفی است.

خبرگزاری مهر، گروه فرهنگ واندیشه، سارا فرجی: از سال ۲۰۰۲ میلادی سومین پنجشنبه ماه نوامبر هر سال به عنوان روزجهانی فلسفه نامگذاری شده و ازهمان سال درکشور ما هم در این روز برنامه های مختلفی در مراکز علمی، آموزشی و پژوهشی با محوریت یک موضوع فلسفی برگزار می شود.

البته اکثر موضوعات این برنامه‌ها انتزاعی و انضمامی و بعضا تکراری است و در بخی از سال ها تبدیل به یک کلیشه تکراری شده است امسال اما رونق این روز به نسبت سالهای قبل به خصوص دو سال گذشته که به واسطه کرونا حسابی این حزوه راکد شده بود خیلی خوب شده و برنامه ها و بزرگداشت های فراوانی با موضوعات متعددی به بهانه روز جهانی فلسفه برگزار شد و ادامه هم دارد.

امسال روز جهانی فلسفه مصادف با پنشجشنبه ۲۷ آبان ماه (۱۸ نوامبر) شده است. گروه فرهنگ و اندیشه خبرگزاری مهر هم به همین مناسبت امسال میزبان میزگرد علمی با عنوان «فلسفه و ایران امروز» شد که دبیری علمی آن را مالک شجاعی جشوقانی عضو هئیت علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی به عهده داشت و میهمانان آن بیژن عبدالکریمی استاد فلسفه دانشگاه آزاد اسلامی و منوچهر صدوقی سها، استاد عرفان و فلسفه بودند.

مشروح این میزگرد را در ادامه می‌خوانید.

مالک شجاعی: عنوانی که برای نشست امروز در نظر گرفته شده، «فلسفه و ایران امروز» است و اینکه فلسفه چه نسبتی با اینجا و اکنون ما دارد. خوشبختانه در نشست امروز یک نماینده شاخص ممتاز از سنت فلسفی و یک نماینده شاخص از فلسفه غرب داریم. امسال حجم و تعداد برنامه هایی که به مناسبت روز جهانی فلسفه برگزار شد بسیار زیاد بود و تاجایی که من مطلع هستم حدود ۱۰ برنامه به مناسبت روز جهانی فلسفه تاکنون برگزار شده و ادامه هم دارد.حجم زیاد برنامه ها نشان می دهد که لااقل برای اهالی فلسفه این روز مهم است ولی مهم این است که این آئین چقدر به مسائل واقعی و انضمامی ما گره خورده است و با ایران امروز چه نسبتی دارد؟ امروز در دانشگاه ما رشته های دانشگاهی با گرایش مسائل ایران داریم مثلا علوم سیاسی و مسائل ایران و یا علوم اجتماعی و مسائل ایران ولی ما فلسفه و مسائل ایران را درسرفصل های درسی و حتی در پژوهش‌هایمان هم نمی‌بینیم. گویی که در آکادمی و پژوهشگاه‌ها توجه به مسائل ایران تا اطلاع ثانوی به جای دیگری و کسانی دیگری سپرده شده است. درواقع گفتار آکادمیک ما نه دغدغه مسائل ایران را ندارد و نه در دستورکارش قرار دارد و نه برای خودش چنین رسالتی قائل است.حتی در برخی مواقع کسرشان خودش می‌داند که وارد مسائل انضمامی ایران شود. به هرحال گفتار روشنفکری ما سعی کرده بین فلسفه و مسائل ایران پل بزند اینکه چقدر توانا بوده یا نه اساتید باید نظر بدهند.. خوب است این گفتگو را اینگونه پیش ببریم که صورت بندی صحیح فلسفه و مسائل ایران چگونه می‌تواند باشد؟ اولویت و فهرست مسائل اصلی چیست؟

اگر امروز وضعیت ما آشفته است بخاطر این است که خانه خرد قومی ما ویران است و علی‌رغم ادعاهایی که در جامعه ما وجود دارد پیوند ما با فلسفه بسیار ضعیف شده و چیزی که وجود دارد، شبه فلسفه است و نسبت ما با خود فلسفه هرروز ضعیف و ضعیف تر می شود.عبدالکریمی: من فکر میکنم تعبیر «فلسفه ایران امروز ما» یک مسئله فلسفی است. ما تعریف مشخصی از فلسفه نمی‌توانیم ارائه دهیم چون به تعداد فلسفه‌ها، معنای فلسفه داریم. تفکر افلاطون با تفکر ارسطو تفاوت دارد. فلسفه کانت با هگل فرق دارد چون فهم این دوباهم متفاوت است. هگل و دکارت فیلسوفان بزرگی هستند است چون با آنها معنای جدیدی از فلسفه ظهور پیدا کرده است. لایب نیتس به اندازه دکارت بزرگ نیست چرا؟ چون لایب نیتس با آن معنایی از فلسفه سروکار دارد که دکارت مطرح کرده لذا چیستی فلسفه یک امر فلسفی است. چیستی ایران هم یک امر فلسفی است و اصلا چنین نیست که بتوانیم به سادگی ایرانیت ایران را روشن کنیم. آیا ایران را باید یک مقوله جغرافیایی و تئولوژیک بفهمیم؟ یا به عنوان یک مقوله فلسفی و سنت عظیم تاریخی بفهمیم؟ نکته دیگر اینکه «امروز» یک مقوله کرونولوژیکال و تقویمی نیست. ما باید ببینیم چه چیزی قوام بخش امروزیت امروز است آیا هر آنکس که در دوران جدید زندگی می‌کند معاصر است یا معاصرت امر دیگریست؟ آیا ما معاصریم یا باید معاصر بشویم؟ آیا پذیرش هرآنچه که در زمان حال وجود دارد به معنای معاصرت است و اگر کسی به روزگار کنونی نه بگوید به معنای امروزی نبودن است؟ طالبان و نیچه به روزگار کنونی نه می‌گویند این نه

 

 

https://www.mehrnews.com/news/5353737/%D9%86%D8%AE%D8%A8%DA%AF%DB%8C-%D9%88-%D8%B1%D9%88%D8%B4%D9%86%D9%81%DA%A9%D8%B1%DB%8C-%D9%85%D8%A7%D9%86%D8%B9-%D8%AA%D9%81%DA%A9%D8%B1-%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%DB%8C-%D8%A7%D8%B3%D8%AA-%D8%AA%D9%81%DA%A9%D8%B1-%D8%A8%D8%A7-%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87-%D9%88%D8%B1%D8%B2%DB%8C-%D9%81%D8%B1%D9%82-%D8%AF%D8%A7%D8%B1%D8%AF

ادامه نوشته

مراسم بزرگداشت چهلمین روز درگذشت علامه حسن‌زاده آملی در خانه اندیشمندان

 

مراسم بزرگداشت چهلمین روز درگذشت علامه حسن‌زاده آملی در خانه اندیشمندان با عنوان «قرآن و عرفان و برهان از هم جدایی ندارند» برگزار می‌شود.

به گزارش خبرنگار مهر، به همت گروه فلسفه خانه اندیشمندان علوم انسانی و به مناسبت چهلمین روز درگذشت مرحوم علامه حسن‌زاده آملی نشستی با عنوان «قرآن و عرفان و برهان از هم جدایی ندارند» برگزار می‌شود.

سخنران این نشست اسماعیل منصوری لاریجانی، شاگرد علامه حسن‌زاده و استاد و پژوهشگر عرفان اسلامی است.

دبیری علمی این نشست به عهده مالک شجاعی جشوقانی است.

نشست «قرآن و عرفان و برهان از هم جدایی ندارند» روز سه‌شنبه ۱۱ آبان ماه ساعت ۱۵ از طریق اینستاگرام خانه اندیشمندان علوم انسانی پخش می‌شود.

 

https://www.mehrnews.com/news/5339364/%D8%A8%D8%B2%D8%B1%DA%AF%D8%AF%D8%A7%D8%B4%D8%AA-%DA%86%D9%87%D9%84%D9%85%DB%8C%D9%86-%D8%B1%D9%88%D8%B2-%D8%AF%D8%B1%DA%AF%D8%B0%D8%B4%D8%AA-%D8%B9%D9%84%D8%A7%D9%85%D9%87-%D8%AD%D8%B3%D9%86-%D8%B2%D8%A7%D8%AF%D9%87-%D8%A2%D9%85%D9%84%DB%8C-%D8%AF%D8%B1-%D8%AE%D8%A7%D9%86%D9%87-%D8%A7%D9%86%D8%AF%DB%8C%D8%B4%D9%85%D9%86%D8%AF%D8%A7%D9%86

ادامه نوشته

امکانات امروزین فلسفه سینوی و پاسخ به گمشده‌های فرهنگ معاصر ( گزارش سی‌‌ویکمین نشست از مجموعه درس‌گف

آناهید خزیر

سی‌‌ویکمین نشست از مجموعه درس‌گفتارهایی درباره‌ی بوعلی سینا به «رویکردهای معاصر در تفسیر فلسفه‌ی ابن‌سینا» اختصاص داشت که با سخنرانی دکتر مالک شجاعی‌جشوقانی(عضو هیات علمی پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی) چهارشنبه ۲۸ مهر به صورت مجازی از اینستاگرام مرکز فرهنگی شهر کتاب پخش شد.

شجاعی‌جشوقانی سخنانش را با اشاره به چهار تفسیر معاصر از فلسفه ابن سینا آغاز کرد و به دغدغه‌هایی که در حوزه تاریخ‌نگاری فلسفه مطرح می‌شود، پرداخت. وی همچنین به اهمیت بازخوانی سنت فلسفی ابن سینا به طور خاص و فلسفه اسلامی به طور عام  از منظر مباحث مِتا- فلسفه   (metaphilosophy) اشاره کرد و گفت: در روزگار ما مباحثی مثل مِتا- فلسفه   و تاریخ‌نگاری فلسفی اهمیت بسیاری دارد و  پرسش این است که در مواجهه با مباحثی که در مِتا- فلسفه معاصر غربی مطرح می‌شود آیا از سنت فلسفی اسلامی -ایرانی چه خوانش و تفاسیر احیانا متفاوتی از خوانش مشهور می‌توان ارائه داد؟ آیا می‌توان از نوعی گفت‌وگوی ثمربخش میان سنت فلسفی اسلامی و مباحثی که دغدغه فیلسوفان معاصر و جدید است سخن گفت و یا فلسفه اسلامی و فسلفه غرب دو عالم جداگانه هستند با مبانی، مبادی و مقاصد و مدل‌های فکری متفاوت. بخش قابل اعتنایی از پژوهش‌هایی که در حوزه فلسفه معاصر در ایران انجام می‌شود چه در قالب پایان‌نامه و کتاب و مقالات به خوبی دغدغه‌های مقایسه‌ای را مطرح کرده است ، نمونه آن مطالعاتی است که تحت عنوان فلسفه تطبیقی مطرح است و بعدها در سیر تاریخی خودش با اما و اگرهایی مواجه شده است.

تصویر ما از فلسفه و فلسفه حقیقی چیست؟

از مِتا- فلسفه (metaphilosophy)  به « فلسفه‌ی فلسفه » یا فرا- فلسفه تعبیر می‌شود. پیشینه بحث درباره چیستی خود فلسفه و یا فلسفه ‌ورزی در باب خود فلسفه از زمان فلسفه یونان و در زمانه پیش سقراطیان این مباحث مطرح بوده است اما از دهه 1970 به این سو است که شاهد طرح مباحثی مدون ذیل عنوان مِتا- فلسفه هستیم. هر فیلسوف و نظام فلسفی به صورت آشکار و پنهان و خودآگاه و ناخودآگاه در کار فلسفه‌ورزی خود و صورت‌بندی که از پرسش‌ها و پاسخ‌های فلسفی و روش مواجهه با مسایل دارد نوعی تلقی و پیش‌فرض دارد در باب این‌که فلسفه چیست و از چه طریقی باید با مسایل به نحو فلسفی مواجه شد؟ این‌که فلسفی اندیشیدن چیست ومرز فلسفی اندیشی از دیگر طرق اندیشیدن چیست و چه مختصاتی دارد در متا-فلسفه مطرح می‌شود. در مطالعاتی که با نام متا- فلسفه مطرح می‌شود با

 

http://bookcity.org/detail/26652/root/Lectures

ادامه نوشته